人们普遍以为：人和动物一样，都是为了物质满足而生存；人的欲望无穷无尽，最大程度地满足它就是幸福。
生命是我们这个世界一种奇特的存在，它不只是外部力量造成的既定现实，而是有目的性的存在，它在时间上自我持续，空间上自我伸张，亦即有限现实和无限目的的对立统一体。处在忧患和挑战中的生命，能激发出更多的主动性的创造力。
从物理空间上看竞争实力，恐龙超过哺乳动物。最后强者消失了，弱者却统治了世界。原因在于弱者建构了包括更多自主能动性的生存空间。人的生命力，不仅表现在有限的谋生、欲望、消费上，更在无限的探索、追寻、创造中。
一个人的视野、胸怀、品位、性格、情操构成他的内在精神空间，是他想象力、创造力施展的潜在前提。一个民族的底蕴、积淀、语言、习俗、氛围构成它的内在文化空间，这是它的历史命运的决定因素。
我们不容置疑地生活在客观世界、物理空间里。然而同样不容置疑的是，我们的思想创作、选择评价、讨论交流，也是从我们每个人内心的精神世界、文化空间出发的。在这个意义上，唯物主义和唯心主义之间根本不存在对与错，两者是互补共存的。
维特根斯坦说，形而上学的命题、人生的意义之类的价值命题都是伪命题。
萨特告诉我们，人的存在本来是没有意义的，是荒诞的；没有任何彼岸的上帝、先定的存在来规定人的本质，人的本质就是后天的自由选择。每个人都是绝对自由的。自由就是自己每时每刻选择、设计自己，没有任何力量能够限制人的自由。即便法西斯的拷打、牢狱以及死亡的威胁，也不能剥夺爱国者的自由意志，更不能成为叛卖同志的理由。人们不能以机遇没有光顾自己为由掩饰自己的平庸。人无须向别人证明自己的意义，只要对自己是有意义的。
作家余华说，人是为了活着本身而活着，而不是为了活着之外的什么目标而活着。
035 思想者（罗丹）——人生本无意义，自己认定一种意义，就有了意义。
人生在世，并没有先验的、绝对的、外在的力量规定其意义。意义是意义感，幸福是幸福感。但直接的感性是暂时的，依赖的，瞬间即逝并伴随痛苦的。因此社会会设定神圣的对象——父母、祖先、神、上帝、主人、领袖、集体、民族、祖国、理想、主义——作为个体生命意义的源泉。但这最终还是落实在人自己的生存基础上，并且必须获得个人意识的认同。
现代社会里，个人有了更多的自由和独立。社会的市井生活与精英文化，现实主义与理想主义，两极必须协调，不可偏废。前者是人们的生存基础，而后者是人们的精神支柱。基本物质需求的满足是社会日常运转和稳定的前提，但如果没有超越现实的理想、信仰、价值观、思想理论的引导和提升，会因失去进取的动力而落后，还会导致对立、失衡与腐败。
心理学家把人生问题作为理性研究的对象，揭示人生追求的境界。马斯洛将人的需要由低级到高级分为生存、安全、爱、尊重与自我实现五个层次。低层次的需要是基本的，但人总是倾向于发展高层次的需要。他的分析带有现代美国人的典型特点，再没有比“自我实现”更高的真善美及信仰的境界，像康德的“我们头顶的星空和内心的道德召唤”，海德格尔的“诗意地栖居在大地”，爱因斯坦对宇宙规律宗教般执著的追求。境界越高远，视野越广阔，胸怀越坦荡，生命也越有价值。【美国出产的思想即使有明显缺陷，也能风靡全球。马斯洛晚年弥补了这一缺陷，加了审美与信仰两个层次，我最近也才听说。】
从庸俗唯物主义的信仰出发，加上社会单线进步的迷信，人们想找到一门科学的学说，揭示出不以人的意志为转移的客观规律、普遍真理，告诉我们某种社会必然灭亡，某种社会一定会实现，这个客观真理规定了人的终极信仰和最高理想。于是，事实判断与价值判断、必然趋势与社会理想、客观规律与主观愿望居然也混为一体，并在哲学上用唯物主义信仰固定下来。
粗俗的唯物主义无法回答人生的意义从何而来，企图以外在的、客观的原则规定人的意义，否定人的主体选择、能动实践。把一切交给外部实体，排斥认识者、讨论者的主体性，没有灵魂、没有自我，造成精神世界的抽象、空洞、虚幻，为唯意志论、个人迷信、长官意志大开绿灯。它一旦成为一种信仰，一种无条件的党派原则，就不讲道理，也不让别人讲道理。
我的老师高尔泰，年轻时被打成右派，只是因为发表文章主张美是主观的，这也构成对人之外的神圣原则的怀疑。
唯物主义成为自以为是的盾牌，也是不敢自我反思、自由选择的心理逃避；唯心主义成为攻击他人的矛头，也是放弃自己主体性、能动性的借口。人们将自己交付给种种杜撰的所谓客观事实、必然规律、科学原理、普遍真理。
理想主义是一切活跃的文明存在与创造的精神支柱，是高悬于现实上，引导和激发人们走出偶然性的迷雾，摆脱必然性的锁链，获得自觉和自由的灯塔。当人的生命冲动被现实压抑所弱化，被消费的欲望所支配，便只能顺应宿命，苟且偷生，随波逐流，为维持消费而争夺。这种依附于现实潮流的宿命主义，是一个文明滑落沦丧的标志，是社会生活腐败和萎靡的写照。
通常人们把外部的遭遇理解为命运，这是由现实的必然性与一系列偶然因素构成。但人类与生俱来的、自觉自主的内在生命冲动，是超越客观命运的。生命的历程是不断抗拒客观命运支配，是认识和把握现实，充实、强壮、扩张、延伸自己的生命力，开拓自由空间的过程，这一轨迹才构成人的内在命运。为追求浪漫而崇高的理想而奋斗，是精英们的生命轨迹；为谋求世俗利益而顺应现实宿命，则是蝇营狗苟者的动物性生存方式。前者创造的是不断闪光的文明，后者留下的是被消耗的文明垃圾。
西方现代文化空间得益于基督教的开拓。上帝这个无形的信仰支柱，像高高耸立的教堂尖顶一样，给人们无限的、至上的、彼岸的精神空间，把人们引向只有理性思维才能达到的天国、乌托邦、象牙塔。无论是平民还是哲学家，都是这样。
西方原创的资本主义并不是简单的功利主义，而是信仰之下理性的功利追求，不是享乐主义，而是禁欲主义。
中国传统文化基于天地自然和亲缘人伦，纵是辽阔、深远、玄妙，却只能体验、直观、意会，没有理性的剖析，很难确定把握。这很容易包庇精英们的虚伪，而平民们被世俗生活所左右，精神空间极其平庸、狭窄、恶俗不堪。
035 吻（罗丹雕塑）——幸福是幸福的感觉。
美、魅、梦、神，都是人们在向往中构造的虚幻而美妙、神秘而崇高的文化体验。它反照、象征人的生命激情，展示、吸附人的生命意蕴。神话、童话、宗教、文学、艺术展示着人的想象、幻想、理想、憧憬、向往，包含着天真、童稚、诗意、烂漫、神圣、纯洁、朴实。一个人，一个民族的力量，不在其占有的物质实力，而在其文化积蕴里的精神魅力。
●宗教≠迷信：人自觉自身的有限，面对无限世界和无奈现实，恪守内心信仰，升华、安顿自己的灵魂
有限的生命需要依托。中国传统社会早熟，孩子的全部依托是父母，成人的心理空间基本上也依托于家庭、家族、亲戚、祖先、故乡、圣人。《水浒》里李逵眷依老母，旧时代官员在父母过世后守孝三年，领袖去世时人们痛哭，都是一种心理依赖。
在西方，孩子们也有上帝、天使及圣诞老人作为美丽的心理依托。圣诞节来临，孩子们会收到圣诞老人悄悄塞在某个地方的礼物。有一天，大人们戳穿这个谎言，圣诞老人根本不存在，孩子们通常要哭一场。但人们对宗教的关怀却已根深蒂固。
高级宗教是一神教的信仰，把人带到现实彼岸的精神世界，追求普遍的理性知识和价值理想，这样它接近并且过渡到哲学。低级宗教一方面能给社会底层以精神上的安慰与麻醉，另一方面可能造成社会非理性力量的膨胀，形成破坏力极大的邪教。
法轮功之类的低级宗教或邪教，是在社会基本的信仰和道德受到动摇，人的精神普遍失落的情况下形成和蔓延开来的。
广义的宗教就是信仰，信仰是任何文明、任何人都不能回避的。人们基于自己生命的偶然性、有限性、盲目性，寻求一个永恒的、无限的、崇高的目标，将自己托付给它，从它的折射中获得生命的价值和意义，并从整体上反思和把握自己的生存。
信仰是人类由原始生存状态走向高级文明必须的精神升华，每个民族的一切文化内涵，都存在于人们共同信仰所支撑的精神空间里。人们心灵中信仰空间及其内涵，也就是人们生命的品质和力量，是一个民族的性格，一个时代的精神。信仰不仅不排斥科学理性，而且是科学理性的基础和补充。科学可以理性地研究它，反省它，但不能从根本上取消它。
犹太本是最弱小、可怜的民族，但他们在一次又一次劫难之后重新崛起，并成为人类最伟大的文明创造者，是因为他们在无可奈何的现实背后拥有一个心灵世界，作为永恒的归宿。希腊罗马文化能够在社会崩溃之后保存下来，是因为基督教的拯救。日尔曼蛮族能够成为今天西方文明人，是因为基督教的教化。西方现代文明就是从基督教内部形成的。
宗教至今仍给西方人主要的心灵慰藉。教堂的仪式、氛围给人虔诚的心境，传教士身上的宗教热情更给人极大的感染。
036 耶稣受难——十字架本是残暴的象征，却成为西方人信仰的支柱。
中国传统文化缺乏高级宗教。低级宗教的天命观、命运观，阻挡了人们对世界的积极探索与终极关怀。道家、佛家对人生与世界的体验虽然境界很高，他们解构了世俗生活，但新空间的建构不够。神秘的悟性，只有少数人可以达到。
中国历史上同化过众多少数民族，但对拥有高级宗教的民族，文化同化力就小得多。我们重现实生活，少虚无飘渺的幻想，缺乏主观上自由建构的精神空间，缺乏对世界深层次的形而上学追问和想象。在无神论背景下成长，难以把西方科学昌明与多数人的信仰宗教相联系。我们只看到西方高大宏伟的现代建筑，却无法想象他们建构它的蓝图所需的超现实激情与灵感。
温饱是生存的前提，但人的生存不只是物欲，更有主动的追求。农业社会的中国人总在温饱上努力，一旦超越了温饱，生命价值反而容易迷失。人的目标、志向选择没有自上而下的形而上学的信仰和理想，因而现代中国缺乏深层的理性文化根基。
今天，虽然生存问题，就业问题普遍存在，但消费品琳琅满目、变幻无穷、源源不断，激发着人的诱惑，消耗人的精力，麻醉人的心志。人的生存体验迷失在生活化、外在化、对象化里，过去的信仰日益空洞，内心普遍空虚、浮躁。许多地区宗教势力扩张，其中有传统高级宗教，更有江湖骗术、邪教。这表明，精神需要与文化追求，决非物质财富所能满足。
21世纪社会革命与重建成功的关键，是拓展民族的精神空间和终极价值。深刻的变革还需要消解官本位的金字塔和金钱至上的独木桥，打破政治－经济功利主义思维，形成多元的、宽容的、自由的、个性化的、充满创造力和生机的文化学术环境，建立强大的教育辐射网。要发挥已有宗教的积极因素，在对话中拓宽人的信仰空间，提供人们多元而合理的精神价值取向。
●哲学≠科学：人自信智慧的力量，探索不知的无限，质疑、批判现实的存在，反思、拓展内心的空间
宗教、科学与哲学分别是人类信仰、知识和智慧的体现，三者是相辅相成的动态体系。
人生在世间，如在茫茫黑夜里，秉智慧之烛而行。
人的智慧之光照亮的近处那一片，是经验科学研究的对象，它讲究确定、透彻、实证；
完全看不清的无边黑暗世界，就是宗教关怀的领域，人需要清醒自身有限性，保持虔诚与敬畏；
中间状态则是哲学家们努力开拓的领域，既要深入黑暗，大胆揣测未知世界，又要反思既定的自我，保持智慧的常新。
宗教与哲学都试图把握人所面对的整个世界。宗教是信仰，是相信某种超自然、超人的根本力量的主宰，将所有不能解决的问题归于这个精神的支点。哲学是理性，在思辨中寻求解释，在事物的联系中建构整体的蓝图，要开拓未知的世界。
科学是实证，分门别类地测量、分析，求得精确的结论，并且验证、运用已知的结论，解决面前的问题。
此外，文学、艺术是个人经验的、感情的、想象的表达，它折射现实而又超越现实；历史是回味、描述和分析人们已经发生的，并不可重复的个别事件，它近似科学，但不是研究一般对象的规律。
宗教信仰无需理性的根据，却为人们提供思想的依据和行动的规则，因此它是消极的、被动的信仰。
哲学介于宗教和科学之间，用人的全面的经验和智慧，对自己生活的整个世界进行系统的探索和整体的反思。
因此，哲学是理性和智慧的纯粹体现，不是具体的结论。每个哲学家都有自己的结论，相互间没有雷同。让哲学家回答某个问题，他的结论是特定智慧的产物，从人们普遍的思维定势来说，往往是怪异而不可思议的。
科学与哲学都是以主动的、积极的理性态度理解对象。我们面对的世界是联系的、整体的、深远的、无限的，而科学从实际出发，从经验出发，以客观尺度为标准，得出零星的、琐碎的、狭隘的、当下的、有限的，但经过实证的结论。
总之，宗教是让人臣服的未知、神圣、超自然的圣地；哲学是正在开拓的荒原；科学则是被征服的土地；文学与艺术是游戏的乐园。科学每扩张一步，宗教便后退一步。这扩张依靠着哲学的智慧，也需要借助文学艺术的想象。
哲学家罗素说，哲学是介于宗教和科学之间的东西。在人类的文化中，宗教、科学、哲学以及文学、历史是相互包容的，并不是水火不相容的。《圣经》是宗教经典，又是犹太人的历史故事，是人生的哲理，是人生经验的出发点。
哲学家维特根斯坦说：把能说清楚的说清楚，不能说清的就保持沉默。哲学就是试图去说清楚什么，说清楚了的就是科学，不能说的东西，就必须以虔诚的沉默来对待。我的朋友张先冰君说：宗教的祈祷、念经、打坐是一种沉默，麻醉、享乐、消费、麻木也是沉默，虔诚信仰、热烈崇拜也是一种沉默。伪宗教、邪教则声称自己能够说清那些原本说不清的东西。
宗教、哲学、意识形态、人文精神在很大程度上是重合的。在形式、内容、功能上有共通性，都是人们对于人生与社会的真理、意义、理想以及信仰的追求。哲学是活的宗教，宗教是死的哲学。意识形态是特定信仰的人文精神，人文精神是多元化的意识形态。科学精神是关于对象的实证性认识，人文精神是以人为核心的主观价值判断，它们都以特定宗教或哲学信仰为基础。
宗教是信仰至上的观念体系，是无所不包的教条化、神圣化的观念体系，它常是一个民族固定的文化形式。随着全球化进程的深入，理性文化和科学思维逐步成长，不同民族形成了自己的意识形态观念体系，以特定的信仰体系引导社会的变革和重组。过去苏联和中国的社会主义带有宗教信仰的形式，又有科学理性的内容，信仰形式常常压抑理性内容。
037 苏格拉底——他的怀疑精神，刺破雅典人的自以为是，开启希腊文明的新境界。
哲学不是一门摆设，不是知识贵族的粉饰，也不是一种道德训导。哲学的对象不是看得见的外在事物或具体领域，而是人自己，是人内在的世界观、人生观，是决定自己思想方式、生活方式的那些基本信仰，信念，理想，价值准则，思维模式。
哲学关注和反思的是宇宙人生的根本问题；它不是工具，不是给人以实现外在目的的手段，而是对人的目的反省，是人的自我需要；在工具的意义上，哲学是无用的。工具是为目的而存在的，只有相对于目的才有意义。人自己就是目的的载体。
如果将哲学作为一种知识，一种常识，那么他会失望，因为哲学与常识经常相悖，越学越糊涂。当然有的人是借哲学给自己化装，故作深沉、高雅，高深莫测，好像很有学问，非常智慧；辩论赛上只要引用哲学家的话，就有神圣的权威，对方就好像遇到雷区，得小心绕开；文章里，来两句哲理，分量大增。可见，哲学一旦被人利用，可以自欺，亦可欺人。
我们恰恰需要一点糊涂，一些迷惘，一些困惑。关于人生与宇宙的问题，根本没有一个终极的答案。但就是这些问题开启了人类的智慧，使人们走出日常生活中可见、可摸、可食、可穿、可用的事物，深入到更加广阔、深刻的世界中去。
科学是把眼光投向外部的对象，哲学却是眼光向内看自己。中国气功也是向内看，用意念感觉自己的身体。哲学是要反观自己的思想、灵魂、精神，通过反思，找到自己意识中人生社会基本问题的认识，上升到理性的高度重新思索，形成更加完整、深刻、全面的理论，并作为自己意识的方向、方法、准则，也就是人的信仰，理想，价值观，思维模式。
马克思说，任何真正的哲学都是自己时代的精华。恩格斯说，一个民族要站在科学的最高峰，就一刻也不能没有理论思维。日本思想家中江兆民也说，一个民族没有哲学精神，就不可能成为一个伟大的民族。
哲学是人类智慧的最高体现，不是照着现成原理、世俗陈见考虑问题，而是超越具体现实、个人需要的内省与反思。
一切有创见的宗教圣徒、道德圣人、学问家、政治家、军事家、实业家、科学家、工程师、教育家、文学家、艺术家，都是哲学家。那些仅以哲学为职业的人，即便有研究、有学问、有知识，但没有独到的思想与创见，并不是真正的哲学家，只是“哲学匠”。那些只能重复别人的话，玩弄哲学术语，靠吃哲学这碗饭的人，顶多算“哲学工”或“哲学商”。
没有知识基础的思想是空想和狂想，没有思想的学术是死学问，但思想家与学问家毕竟有区别。黑格尔经常与原文不符地引用别人的话，人们并不因此而小看他的思想。在中国，这会被排斥在严谨的学术之外，尽管大量貌似严谨的投机学术大行其道。
爱因斯坦认为，知识和记忆对于思想家不是最重要的。他没有受过正规的物理学训练，知识的掌握并不厚实，甚至连证明以太不存在的著名实验都不知道。他从不记什么科学数据，以保持头脑空旷，没有负担，需要时可以到书上去查。他倒是对哲学和艺术等旁门左道的东西更有兴趣，正是这些给了他质疑物理学根本问题的灵感。他宁愿别人称他为哲学家，而不是物理学家。
人的意识空间受信仰原则、道德规范、知识体系、观念习惯等历史文化因素的制约，还受时尚潮流的裹挟。每种文化都有缺陷。成熟的文化难免自以为是，自我封闭，固步自封，坐井观天，夜郎自大，所以更需要反思与超越。
中国传统学问的积累很厚，历代有许多人专门继承和阐释前人思想。近代以来西方文化单向传入，学习、理解、运用知识的学问家比怀疑、批判、创新的思想家更多。职业哲学家，有哲学文凭者，在绝对数和相对比例上可能是世界第一，但其中未必有几个真正的思想家，大都属于“吃这碗饭”。既缺乏自我反思与自我批判，又缺乏对客观事物的实证态度。
哲学是用理性的方式追求信仰，体现一个民族在一个时代精神；人文精神就是人对自己的理想信念、精神认知和实践把握，是关于人及其社会关系的反思和信念，是多方位的、对话的、理性的、人道的、自由的、不断进步的思索和追求。
人们一谈哲学，不过是唯物主义和唯心主义，辩证法与形而上学。唯物主义是个褒义词，是讲物质、客观、规律、实际、反映等，只要眼光向外就是正确的、科学的。唯心主义是个贬义词，是迷信、空谈、狂想、痴臆、荒唐的代名词，是错误的思想观念和实践态度。这样急于划分一个正确的、真理的阵营，一个错误的、荒谬的阵营，然后迷信一方而排斥另一方。这种一边倒的迷信或排斥态度，由于社会政治的需要，变成了一个立场问题，一种党性原则，于是就会毫不讲理。
这种思维源于恩格斯晚年片面地总结马克思主义，列宁以后的政治斗争更发展为一种党性原则。唯心主义、唯物主义是人类共有的两种对待人自身和对象（即内心世界和外部世界）的基本认知态度和思想方式。唯物主义从客观实际出发，唯心主义从人的主观世界出发，一个是现实主义，重视客观条件和必然性，一个是理想主义，强调主观目的和能动性，两者是统一而互补的。
●历史：一个民族是否拥有自己的历史，是它兴盛与沦落的标志；中国历史悠久，但人们缺乏历史记忆
历史学家章开沅说，一个民族记住了自己的历史，就决不会衰落；要是遗忘了自己历史，就必然走向衰落乃至灭亡。
没有历史的深刻反省，就没有未来的真正开创。我们需要历史感、空间感，要用今天的眼光看过去，也要用过去的眼光看今天，要把古今中外的经验综合起来，要以自己的头脑理解别人，也要了解别人如何理解自己。
中国有悠久的历史，经过多次帝王权力的更替，天下格局的分合，每一次开始都新起炉灶，旧的东西付之一炬，几千年文化遗产荡然无存。因此，这造成了人们的普遍健忘，缺乏历史感和历史记忆，只有年复一年的简单重复和分合交替的改朝换代。
历史只是少数专业文化人的事，平常顶多充当权术与谋略的教科书。本朝历史的污点或不愉快的事，给一个过得去的结论，尽量淡化，最好忘却了事，甚至干脆篡改。前朝历史则总被贬斥，描得一团漆黑，白痴当道，恶棍横行。
近代以来，人们照搬西方进步史观，将传统中国看成愚昧落后的“封建社会”，然后把建国以前描述为暗无天日的旧社会，又把文革前看作修正主义，再将几亿人参与的十年文革漫画化，最后将所有失败都归于计划经济，把希望寄托于市场经济。
反右、文革、上山下乡，这些决定过无数人命运、影响过历史进程、牵动过整个世界的事件，年代并不久远，除了政治上简单化的结论、个人梦幻式的回忆，至今极少有人作深入的研究。鸦片战争、火烧圆明园、南京大屠杀，这样沉重的话题，很多人早已遗忘，说起来也只是憎恨敌人的野蛮、凶残、罪恶，少有对自己民族、人民、父兄，尤其是自身的反省。
我们很难说自己就是古代华夏文明的合法继承者。所谓“炎黄子孙”，是近代反对满清统治时从几乎遗忘的故纸堆里寻回的说法。辛亥革命胜利后，为了找历史文化归宿，孙中山便率文武官员祭祀明陵，可明代历史也只有两百多年。
038 孙中山晋谒明孝陵——近代中国才有的民族主义，很难找到历史的根据。
038 敦煌卖文物给外国人的王道士——中国有悠久的历史，却缺乏历史的记忆。
038 编钟——这些出土文物，凭什么说它还属于我们呢？
民族性并不是永恒的，“中华民族”概念只是近代以来在内忧外患中形成的。古典文化带有凝重的内涵，具有永恒的精神魅力，它使人超越现实的局限，沟通历史与未来。当然也要大量引进、学习异域文化的经典，丰富人们的精神生活。
全球化须以民族为单位，现代民族意识的确立和发展是中国崛起的关键。我们有历史上的骄傲，但最应当牢记近代以来的民族耻辱，要有深刻的反省意识，包括对几千年文明史的检讨，对民族性的反思。在此基础上，确立民族文化复兴的远大目标，形成精神凝聚力与自信心，提高整个民族在全球化进程中的主体性、能动性、创造性。
●文学艺术：一个民族的情感、思想、想象力、创造力最直接而生动的体现；如今文艺界几乎一片荒漠
文学艺术是独特的，灵感与体验转瞬即逝，不可翻译，不可重复，不可超越。语言是文化的标志。它是一种心灵的契约，一种灵魂的栓系，它使一个民族的精英们永远无法摆脱自己的故乡，自己的祖国，自己的历史，无法成为彻底的世界公民。
文学、艺术不仅是具体事件、思想、情感的陈述与表达方式，更是一种思维方式、价值观念、审美意境及整个文化心理结构本身。文学艺术大师及其经典作品，是一个民族文化成熟、辉煌和丰富的象征。因此，达芬奇、但丁、莎士比亚、塞万提斯、卢梭、伏尔泰、贝多芬、歌德、普希金、托尔斯泰、泰戈尔、毕加索都是各自民族永恒的榜样和骄傲。
想象力和创造力需要物质条件的支持和个人利益的激励，但更要有精神的自由——不仅是人际间的宽容、平等，而且是个人心态的自信、豁达、坦荡、超越、广阔、深远。人们的依赖、模仿、攀比、表演、争斗、内耗过多，关系网的纠缠太复杂，缺乏个人空间、独立人格、孤独意识，只有世俗智慧，生活技巧，被现实所覆盖，也就没有激情，没有冲动，没有浪漫。
中国文化有自己独特的想象力与创造力。稳定的田园生活，充分的身心自由，丰富的精神体验，形成独特的文化内涵，加之千差万别的少数民族不断给中原文化注入新鲜血液，尤其是能歌善舞的游牧民族，带来豪迈、爽朗、放达、宽阔的胸怀。
带有纯朴的生活气息和浪漫想象力的《诗经》、《离骚》，通过春秋战国时代的大综合，形成以诸子百家为代表的文化经典。“关关雎鸠，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑”的人情风土，“风萧萧兮易水寒，壮士一去不复还”的侠士形象，“身既死兮神以灵，魂魄毅兮为鬼雄”的战争场面，代表了那个时代人们朴实的生活态度和刚毅的精神气质。
039 唐簪花仕女图（木版画）
《水浒》、《三言》、《二拍》、《金瓶梅》、《红楼梦》等古典小说，充分揭示了社会生活的腐败和烂熟。
西门庆有了钱去买官，当官有了势，尽情挥霍，纵欲，终于在金兵入侵时自我毁灭，留下一个儿子当了和尚。《水浒》里写的是北宋末年农民起义，尽是些流氓无产者，没几个好人，有好人也不得好死。难怪几年后，赵宋皇帝全家被掳，唯一漏网的一个逃到南方建立了南宋，也一心想投降。可怜出了一个岳飞，也被朝廷斩了。“至今思项羽，不肯过江东”，英雄不再！
古汉语文言文是高度成熟的文化结晶，闪耀着从诗经、离骚，到汉赋、唐诗、宋词等不同时期文化经典的光辉。但传统社会后期，人们郁于封闭的农耕生活里，缺乏宗教的提升，想象力和创造力大受限制。古典诗词歌赋趋于凝固，小说精品也很少。
近代以后，老百姓受现实利益的约束，文人刚刚摆脱僵化的科举考试，又被西方科学文化知识体系所累，至今找不到自己的文化定位，没有建立自由想象和创作的空间。在外敌入侵、东西文化碰撞中诞生的新文化，经历几番繁荣、周折与起伏。
本世纪白话文运动突破了历史传统，现代汉语以日常白话为基础，贴近生活，通俗朴实，清新活泼。从陈独秀、胡适、李大钊、鲁迅、钱玄同、刘半农等人的倡导，到郭沫若、赵元任、徐志摩、周作人、沈从文、老舍、巴金、冰心、曹禺、钱钟书等人的创作，都为现代汉语的丰富作出了巨大贡献。但这个创作过程没有持续下来，还没有升华的高度，缺乏经典的深度。
毛泽东对现代汉语写作及倡导的影响卓著，这个时代的意识形态语言在一定程度上覆盖了以前许多文学创作，确立了现代汉语的基本架构和特定风格。一度产生大批革命文艺、民间文艺及传统戏剧，包括几个从传统戏剧衍生的“样板戏”。
但那些以阶级斗争、政治挂帅为内容的口号语言背后，文化基础薄弱，内涵空洞，文化视野狭隘，政治立场太偏执，沦为假大空的官样文章、新的八股。那个时代能够留传下去的文化艺术作品很少，迟早也要被超越。
在70－80年代交替的“新时期”，文学艺术在由政治中心向经济中心转折的间隙，昙花一现般繁荣起来，诗歌、小说、艺术轰动一时，把被意识形态压抑起来的民族精神激发、动员起来。这似乎预示了整个民族一种全新的生命历程。
但意识形态经常打得落花流水，经济大潮更冲击得几乎全军覆没。如今，20世纪80年代崛起的朦胧诗人，大多改弦更张，无诗可写了。舒婷老老实实地搁笔了，北岛流亡了，海子自杀了，顾城杀妻并自杀了，甚至有人因诈骗杀人判了死刑。
文艺作品很少深入人的心灵。除了迎合西方中心的视角和胃口编出的中国故事，还有一些点缀性的主旋律作品外，只剩下玩世不恭、哗众取宠的武打言情小说、“肥皂”电视剧，还有猜拳行令、卡拉ＯＫ、江湖黑话、墙头文学、厕所文学。
倒是“广告艺术”、“炒作艺术”繁荣起来，其实那不是艺术，而是技术，是一种迷惑人的判断力的心理技巧、舆论操作——煽你的情，支配你的视线，目的非常明确，叫你掏钱。煽情者本人是决不动情——否则他就搞不成了。满腹男盗女娼的人更能做这种艺术家，照样让你为纯情而感动。这类所谓的精神文化消费品泛滥成灾，戕杀了人们本来不多的几颗文艺细胞。
过去大街上、农村墙壁上不断上演着变幻的政策、形势以及领袖语录，有的地方至今留存。人们在冠冕堂皇的场合说话都有套套，有些万能语式——只要填上相关词就行了，这也是普遍真理与具体实际相结合。如今市场化社会，大街上传媒里充斥着各种广告，人们已经没有什么兴趣搞这种无利可图的花架子了，只是在一些特殊的场合，为形势所逼，才不得已而为之。
开大会就来“团结起来，为××而努力奋斗”；农村干部要倡导计划生育、婚姻登记、响应征兵、节约土地、照章纳税之类就来“××光荣，××可耻”；要渲染对本单位（尤其是本学校）的热爱就来“今天我以××为荣，明天××以我为荣”。
奥运夺金后，一位教练回答记者说“反正感谢党，反正感谢全国人民”——从空话可以判断，他正高兴的是大笔奖金到手！
大学的所谓“校训”，与什么“厂训”、“所训”一样，也多都在团结、求实、勤奋、进取、创新、严谨、开拓、拼搏这几个词里中转圈，取四个词。这是毛泽东时代留下来的格式，当时人们一律是“团结紧张，严肃活泼”，尽管不完全对称，不十平八稳，但朗朗上口，加上毛体字的魅力，有一种直观的振奋作用。但一成为俗套，毫不给人启示，只能麻木人的心智。
现代汉语是多种因素的杂合体，缺乏文学的创作、哲学的拓展、历史的综合，还相当粗俗。
一是成语，浓缩了古汉语的遗产，来自经典文学艺术的因素，包括明清世俗小说的影子，近现代文学作品反而影响极小；
二是毛泽东时代意识形态语言，它的基本句式仍是官方正统语言，但已经成为了王朔们调侃的材料和对象；
三是越来越多的外来词汇和句式，这是现代西方文化渗透的产物，其中有许多食洋不化的因素；
四是越来越多的港台语言，其中台湾式国语保留了很多30－40年代的大陆语言风格；
五是市井俗语，各地方言，尤以玩世不恭的“京片子”语言，随着南方经济优势流行的粤式普通话。
传统经典语言破碎不堪之后，中国再没有影响世界的文学艺术大师，人们内心深处那种挥之不去的心灵羁绊少了。中国人倾向于逃亡国外，很容易成为世界公民，很容易当买办甚至汉奸，与这个不无关系（周作人做汉奸是另外一回事）。
灵魂深处缺乏教养，言行势利、举止卑俗。因此，文学艺术的复兴与民族精神的振作是一致的。
第三章完